這篇文章在我看3-4遍書之後寫出，第一稿超過 5200字，不過若要登上期刊則字數太多，所以期刊上的文章是刪減1000多字的稿，在這裡，我就放上第一稿，讓有興趣的讀者看看原本我想寫的內容啦~!
這本書是理論和實行並用的書，對天主教靈修有興趣的朋友，不妨參閱。若您是天主教的朋友，如果對歸心祈禱不熟悉，也歡迎看看此書，天主邀請每個人進入與祂相遇的神祕世界。其中作者所提的"自由禱文"，我也覺得甚好，可按需要發揮應用這禱詞!
再次感謝各位的熱情捧場，過往文章的點閱率如此高，實在令我驚喜萬分!我是如此熱情地分享，只是希望讀者能秉持好文大家讀的立場，請不要抄襲文章，我會再繼續努力的!!
裡面有一段話對我是很大的提醒，我在這裡也特別提出來分享給各位，希望我們時時保有一顆愛人的心~
在我們日常生活中，有無數障礙會影響我們，使我們失去對他人的靈敏、體察之心，作者舉出人們常遇到的四種障礙：一，忙碌和好分析的心理；二，判斷的態度；三，筋疲力竭；四，幻想自己比別人優越，而且知道別人需要什麼。
可是，當我們為別人的益處而獻上自己的痛苦時，我們意識到，我們和整個大地以及一切受造物是息息相關的，基督徒將這事實稱為基督意識。基督對所有人的愛，我們彼此之間的愛，我們對整個地球的愛，使我們聯繫在一起。
書評：歐里凡(Max Oliva)，《祈禱自由 愛也自由》（Free to Pray, Free to Love—Growing in Prayer & Compassion）
作者：歐里凡(Max Oliva, S.J.)
書名：《祈禱自由
愛也自由》（Free to pray, free to love—Growing in Prayer & Compassion）
譯者：梁偉德、王敬弘
出版者：光啟文化事業
出版時間：1994年4月初版，2010年12月初版三刷
頁數：224頁
ISBN：9575463366
頁數：224頁
ISBN：9575463366
這是一本幫助人在靈修過程中走向自由的書，作者歐里凡神父為耶穌會士，擅長幫助人在祈禱的過程中走出自我的禁錮，邁向自由。本書介紹了三種常用的祈禱方式，不過作者著重於最後一種祈禱方式—歸心祈禱，因這是平常人們最不熟悉、較難進入的祈禱方式，也是人的理智較難接受的方式，容易在此遭遇困難和挑戰。本書提出在靜觀祈禱時遇到困難時，有許多靈修大師早已提出他們的洞見，使讀者能更快明瞭自身的處境，並藉由天主的恩寵越過這些黑暗經歷，走向認識真我的全然自由。當自身能自由地愛自己時，也才能將愛擴及至周遭社會、世界與萬物；人可以自由地愛己、愛人與愛物，為本書的最終目的。
壹、先從追尋自身的自由開始
當我們的年齡愈來愈大，甚至是年紀愈老時，常會發現自己愈不是那麼地自由，被社會外在價值、期望、身份地位等所捆綁，若我們的內心是自由的，則遇到這些外在社會加諸於我們身上的事務時，也就能安然以對。重要的是我們如何發展出內心的自由，然後活出這自由。
本書的一開始開門見山地提出天主就是無條件地愛每一個人，為的是要為每一個人都能平等地追求自身的自由做基重要的基石。因為天主的愛是我們的生命與身份的基礎，如果我們愈能體會到天主的愛，我們便會愈自由。作者以自身的皈依為例，體會到如果天主是愛他的，那麼，其他一切都不重要。這句「天主是愛我，其他一切都不重要」的短頌，幫助作者轉變了眼光，把焦點從自身的罪過上轉移到天主身上。
有許多人，包括作者，都會抗拒天主無條件的愛，作者分析，認為抗拒天主無條件的愛有三個可性：1.自我價值觀低；2.誤解「無條件」這三字；3.不能寬恕以自己以往的錯誤。天主愛我們正是因為我們軟弱，有缺失，我們之所以能自愛的祕訣就是，不把焦點放在自己的過失上，而放在天主的仁慈上。作者寫下一些禱文幫助讀者寬恕自己，或者是治療對自己的過份嚴苛。或許會有人質疑，那麼多的意外、痛苦發生時，天主在哪？但作者強調，一切的痛苦都可以因著有天主的愛做為「基本重心」，使人能重拾信心，並穩定下來，因為天主就在我們身邊。
要達到完滿的愛，就需要以天主的眼光去看我們自己的價值。這是一生的功課，
需要多次的皈依，因為我們的生命中，時常會有誘惑、偶像出現迷惑我們，並阻止我們以天主的愛作為生命的中心。有許多方法可以得到圓滿的愛，但作者提供了最方便的途徑─讀聖經，藉由讀聖經，讓天主對我們說話。作者舉出許多聖經章節及禱文，希望能幫助讀者能更深地體會到自己的可愛，達到圓滿的愛，就是在天主和天主的愛中找到自己的身份，並能如同聖母一樣，唱出對天主感恩和讚美的禱文。
貳、追尋自身自由的方式
作者分享了一個他發現的祈禱方式，可說是本書的重點之一，他稱這個祈禱方式為「自由禱文」，因為這禱文幫助作者改變了他的生命，也能更深入的去愛與被愛，使作者由內在的障礙與對自己錯誤的見解中得到解放。
這個自由禱文是：「主！請把我從…(作者舉例，想要與眾不同)的需要中解放出來」。這禱文中重要的字眼是「需要」，因為有需要，所以我們「不自由」，因此要治療的是「不自由」；明白這一點，就會逐漸變得自由與平安，不論別人對我們如何，我們都不會在意，也不會被別人拖著走了。自由禱文也幫助我們從自我中心或自私的需要中得到釋放，也可用來處理恐懼等負面情緒；作者還為能運用自由禱文有許多著墨，給需要的讀者運用。
因著得著自由，作者也提出「創造性的自由」和「選擇性的自由」兩者有所不同。「選擇性的自由」是，選擇是為了需要，或是被迫而不得不這樣做。這種自由在於選擇的行為中，行為動機的來源出於行動者所處的環境，在此環境中，呈現不同的可能性，也引發一些動機，使行動者在它們中間做一個選擇。相對於創造性的自由性則更多，「創造性的自由」是，行為的根源和動力完全來自行動者。行動者創造它所愛的，而不只是對它所愛的有所反應。這樣的人成為一個從現到將來都是活生生的存有，而這個自我是在每時每刻創造的行動中生活。
這種創造性的自由領人與天主有更深的結合，因為天主本身就是創造性的自由，祂進到所有的存有中並在其內居住，並把精神的能注入他們內，使他們也成為創造性的存有。
作者認為一個人可以在多方面體會天主的愛，尤其在祈禱中。他提出三種祈禱的方式，聖經默想，想像祈禱，歸心祈禱，都領我們更接近內在自由的泉源，也就是天主。
前兩種祈禱多會運用到理智，第三種祈禱則是靜觀祈禱。天主邀請人進入靜觀祈禱可用三個記號看來：一，無法再以默想的方式祈禱，無論如何用心總不能感覺滿足；二，儘管多年來都成功地用想像力去默想福音中的章節，但如今覺得抗拒或不情願這樣做；三，此為最明顯的標記，我們渴望靜靜地留在天主的臨在中。
歸心祈禱是無意象的覺察(imageless awareness)，超乎言詞、想像與推論。即使是心靈的頓悟也算是一種分心。這種方式在於開放所有來自自己的意識，情感、想像、記憶、思想，甚至感覺到平安的意識。這樣做的目的，純粹是為了恭敬天主，並不是在於壓抑思想，而在於超脫思想。
參、追尋自身自由的過程與困難
在靜觀祈禱中，它能帶給人深刻的平安，這平安能釋放我們內在情感的阻塞，有些阻塞可上溯到童年時代。靜觀會察覺到自己心靈的消極一面會浮現，那些導致我們不自由的根源、因素，會上升到我們的意識中。有時也會在祈禱之外的時間發生。
當我們習慣了靜默祈禱，它所孕育的內在寧靜將會傾瀉而出，滲透在一個人的人際關係、工作和遊戲中，使人能活在「當前一刻」。這當下的剎那，沒有時間感，它真的好似超越了時間，過去與未來在那一刻好似融化的無影無蹤。就像出神的望著日落，或是被雷雨交加之景震懾時，那種忘卻時間的剎那經驗，就是完全融入當下一刻，時間好像頓時凝結了。有些作家則稱「合一的意識」，和一切存在的東西合一的經驗。
追尋自由過程中，除了「當前一刻」的體驗，也會有「無我的體驗」。無我是指，自我意識解體，心智不再視其本身為個體，感覺和情緒都在寧靜中。記憶完全不起作用，過去的一切沒有連續性。而每一小事件在此時此刻都成為一整體，當這一刻過去之後，也沒有接續而來的另一則。
另外，作者也提到「非二元經驗」(experience of non-duality)，也就是一個人因直觀官能的覺醒而引起的意識上的轉化，它也是內在自由成長的結果。當人不受虛假自我的領人癱瘓的恐懼心理、過份需求等種種弱點所控制時，他的存在變得更純全。而當這種真正的自我達到最完滿的境界時，他會和天主緊密的結合。在這意識中，主體與客體二者都被超越了，它不是由辯論與推理而知，亦非藉感官的活動或理性的運作得知，而是由人的心神直接體驗到的。一個人只靠自己的實在的存有認識他自己，在此處，沒有客體，只有主體。在此領域中是沒有界線的，當你在祈禱時達到這意識狀態時，你就是體驗到純粹的
「我是」和天主的「祂是」融合為一。我們會將天主視為物體的「我-它」關係進步到天主視為位格的「我-祢」關係，再進到「我-我」關係，或是視為「主體與主體的共存」，是兩個主體的契合。
接著作者用一章的篇幅談論「直觀」，接續著當前一刻與無我經驗，直觀是對某些事物贊成或反對的內在感覺，是暗晦的剎那間一閃而過的了解，讓人從潛意識的知識倉庫中，汲取知識。這倉庫不但藏有他個人經驗過或學習過的每件事，意識到的或下意識的，更藏有集體的或普遍的潛意識，於是個別的區分及自我界線就不再存在了。愈理性的人愈有抗拒性，因為理性是進取的，支配的，它要控制每件事，理性的人傾向於抑制直覺的思維方式，對每件事都分析，會使得靜觀祈禱特別困難。因為它阻礙人從自發的反省到自發的祈禱，從自發的祈禱到內在靜默。直觀包含了順服，不讓理性思維控制我們，直觀在才會出現。
其實，推理和直觀兩種思考方式都是重要的，一個人可以在左腦或在右腦過度發展，單靠推理或單靠直觀去思考都是不健全的，單憑直觀去做事是盲目的，足以礙我們對世事的經驗，也容易使人為情感所控制。將理性暫時中止(為的是讓直觀清醒)，和把它關閉，兩者是不同的。至於要查考直觀是否有效，以及評估它的過程，非運用理性的判斷力不可。因為重要的是要知道如何作整合，要懂得將理智與直觀合一。
追尋自由也會遇到困難，就是我們通稱的「黑夜」。講述靈魂黑夜的大師聖十字若望，將黑夜區分為兩種：第一種黑夜是感性的黑夜，它使人進入靜觀的狀態，它是內在和外在感覺的淨化，藉著除去我們外在和內在感覺(記憶、理解、想像)的不成全，而使感官能夠符合我們的靈性。第二種是心神的黑夜，在這黑夜中，天主引一個人進到與祂結合的狀態中，這個黑夜比感官的黑夜更深沈更可怕，人在一種向天主降服的心態中，體會到自己的虛無，天主除去我們習以為常的不成全，這些不成全是在感官的黑夜之後，仍然根植在心靈中的依戀和習慣，因為感官的淨化不能深入心靈。
這兩種黑夜的特性是，經驗到自己無法掌控和無能為力。因著我們的人性限度，我們不能夠靠自己走這條路，但這卻是一條引領人到達完整和聖德的道路，也是到達真正自我的旅程。在黑夜中，天主好像很遙遠，有時甚至是完全不在。但天主不是真的不在，只是好似不在。在黑夜中，不只祈禱會變得乾枯，而且會生命乾枯、關係乾枯、連牧靈服務也乾枯，不論我們嘗試用何種逃避的方法來填滿這內在的空虛，結束孤獨和寂寞的感覺，或想從軟弱的經驗中得到救助，但黑暗仍然繼續存留。有時，人會受到強烈的誘惑，要去尋找解除苦痛的方法，甚至虛假的推理會進到我們的意識中，唆使我們說，只要我們找到分心的方式，就可以從痛苦中得到釋放。有些人放棄了天主、祈禱、婚姻、朋友…，而永遠失去了新的遠景、真正的希望、成熟的愛與忠貞、奉獻與相互委身。於是，他們盪到黑暗絕望的另一面。我們可能需要祈求天主，求祂使我們從需要控制、需要自己掌控一切的狀態中得到釋放。在黑夜中所需要的心態是降服，即一種自由地跌入天主愛的手臂中的神修態度，擁抱黑暗，並與聖神在我們內的工作積極合作。
有時我們不能確定我們所經驗到的是神枯或是憂鬱，在黑夜最初幾個階段所經歷到的失落感與患有憂鬱症的人所感覺到的相似，但兩者的不同點有五點(頁121)可供區分。黑夜可說是藉著捨棄我們所珍視或所渴望的一切，也藉著放棄那些支持我們並給我們安全感的事物，所產生的逐漸淨化和轉變。
肆、活出自由的愛
在我們日常生活中，有無數障礙會影響我們，使我們失去對他人的靈敏、體察之心，作者舉出人們常遇到的四種障礙：一，忙碌和好分析的心理；二，判斷的態度；三，筋疲力竭；四，幻想自己比別人優越，而且知道別人需要什麼。
可是，當我們為別人的益處而獻上自己的痛苦時，我們意識到，我們和整個大地以及一切受造物是息息相關的，基督徒將這事實稱為基督意識。基督對所有人的愛，我們彼此之間的愛，我們對整個地球的愛，使我們聯繫在一起。
耶穌親自教導我們如何接納此時此刻的臨在，首先，祂留意窮人和病人的困苦，二，祂讓人覺得祂是可親近的；三，耶穌在醫治病人時會有手去碰觸他們。祂參與每一個人的事，與每一個人接獲。四，耶穌知道牧靈工作也需要在適當時候作適當的休息。
因為從事愛德和社會正義的工作必須付出許多心力，我們不能單獨去做，也不能不停地做。如果不保留一點時間來祈禱和休息的話，我們也不能期之有成。
對於我們所處的大地，作者提出「相互聯繫的神學」，因為受造物的價值並不在於它們的用途，而在於它們與天主的關係。另外，作者也提供了「在天主的園中散步」的祈禱方式，讓有興趣的讀者以行動透過接觸大地而獲得天主愛的力量。
伍、活出真我才有自由與自由的愛
作者引用多瑪斯．牟敦(Thomas Merton)的看法，區分真我和假我。假我是虛幻的、不完全的和膚淺的我；真我是真實的自我，即深刻超越的自我和真正的我。真我是天主願意我成為的我，也就是根植在天主的愛中，且在基督內的我。假我也是我的一部分，是因為驕傲或失望而願意生活在天主的愛之外的我。真我的特性是內在的自由，假我則是奴役。當我願意做天主所願意的事時，我活在真我之中；如果我害怕天主的要求，或是認為依靠自己就夠了，而不願意按照天主的意思去做，則我活在假我之中。
我們是與天主一起進行自我探尋的工作。發現和建立真我，常包合著焦慮和冒險，我們需要面對、擁抱我們的陰影，它是我們所沒有意識到的自我的一部分，我們能夠成為真正自我的唯一途徑，就是經歷假我的死亡，不完全的自我必須死去，好使真我能夠活起來。
真我的追尋是一個旅程，這不是外在地理上的旅程，而是召叫我們去發現自己的中心、自己內在真理的內心旅程。我們並非孤獨，我們有天主的恩寵和朋友們的支持，我們也有自己內在的力量，在希望中前進，成為真正自的人，也能對我們所處的環境、社會、大地和協相處並發自內心地愛護它們。
光啟網路書城有精采書摘，可上網閱讀：http://www.kcg.org.tw/book.php?id=263&p=digest
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